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二、道教和谐观的理论基础
道教的生命自我和谐与环境和谐理念不是偶然发生的，而是由其基本信仰决定的。在一般人眼里，道教在宫庙中塑造种种神仙之像，似乎只是一种偶像崇拜的宗教。其实，这只是了解道教的表面。如果深入道教文化殿堂，你就会发现，在神仙崇拜的背后还有一个更为根本的信仰内核，这就是“道”的信仰。道教之所以称作道教，就在于它是以“道”为信仰核心的。倘若我们沿着道论的思路深入追溯，是可以发现其和谐观是具有深厚理论基础的。
首先，道教和谐观是以“道本论”为根基的。在道教看来，“道”是无形、无名、无际，道是永恒而无私的，但又不停地运化着，从而有了天体时空的展开和神仙的存在和变通。老子《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，气以为和。”向来，人们把这段话当作道家本体论与宇宙发生说的最初表达。如果我们换一个角度看，那就会发现，老子的道本论其实已经蕴涵着和谐的精神。因为先于天地而生的“道”乃是“混成”的。所谓“混成”就是万物混沦的状态，列子将之划分为太易、太初、太始、太素四个阶段，元代道士杜道坚予以发挥，他在《道德玄经原旨》卷三中说：“道生一，无极而太极也；一生二，两仪生焉。二生三，三才立而万物生也。是谓三生万物，万物负阴而抱阳，气以为和。”又说：“一点中虚，乃成和。”杜道坚将道家理论与易经学说结合起来，他说的“无极”就是“道”，而“太极”就是“一”。按照道教所传授的太极图，一圆内包阴阳，阴中有一点阳，而阳中也有一点阴，这就是未曾分化的“两仪”，彼此相互对应，故而是一种未彰显的和谐状态。当两仪分化，相互推动而使气机发动，万物由之而化生。万物之所以能够发生，是因为“道”之大德就是“和”，故而《道德经》说：“知和曰常，知常曰明。”杜道坚解释说：“和乃德之常，知和则常，知常则明，明则无不容矣。”“德”在道家思想体系之中是一个非常重要的概念。从本体论的立场看，“德”乃是混沌之道化生宇宙万物的一种特质。换一句话来说，“德”就是大道的基本功用。大道为什么能够化生宇宙万物呢？是因为它有一种常德，这就是“和”。按许慎《说文解字》的说法，“和”本作“”，其义从“龠”。所谓“龠”本是器乐竹管，汉代经学家郑玄注释《礼记•明堂》时称，“龠”有三个孔。后来虽然也有六孔、七孔等不同说法，但有一点是一致的，这就是用以“和众声”。老子以音乐和声来揭示大道之德，道教理论家们坚持和发挥老子的思想立场。杜道坚正是在这样的背景下提出“和乃德之常”的见解的，这是历史上道教学者关于“大道”性状的最有代表性的看法之一，显示了道教和谐本体论的深邃理趣。
其次，基于道本体论的逻辑理路，道教发挥老子“广容”思想，这也为其和谐主张提供了理论支撑。翻检道家经典文献，可知“广容”乃是老子哲学本体论的一种精神延伸。《道德经》说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”这是老子道论的思想扩展，也是道家修身治世的理论概括。“常”是“大道”的品性之一，它的意义是规则、有序，也意味着恒久；而“容”也就是宽容、包容。老子认为“大道”运化有序，大德广容，故而恒久。修道就是要以大道为指归，通过“复归”的美德法门，来与大道合真。老子的思想对道教产生了深远影响。历代道教学者往往对老子的这种思想予以解读，并且进行时代发挥。全真道理论家邓《道德经三解》卷二说：“知常则能容万物，是知常乃公道。公乃王道，王乃天道，天乃道道，道之道，恒久而不已也。是以没身不殆。”邓把“容”具体地诠释为“容万物”，体现了道教宽厚的为人处世精神。文中所谓“王道”并非指君王之道，而是旺盛之道，古人最初写字简而不繁，故而以“王”为“旺”，意味着火燃烧而旺盛。之所以旺盛，是因为“常”乃是“和”之至。所谓“天乃道道”，前一个“道”字作动词，后一个“道”字为名词，合而用之，表示“天”以其无言的运行，显化了大道的公平、广容法则。所谓“道之道”的前一个“道”字是名词，后一个“道”字是动词，合起来表示“大道”在不断运行中。得道者的精神与道恒久，故而子孙祭祀不绝，这就叫做“没身不殆”。邓这段话虽然没有出现“和”的字眼，但在深层次里却蕴涵着“大中至正”的和谐精神，体现了道教和谐观所具有的内在逻辑。
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三、道教和谐观在人类整体生存中的思想意义
任何一种精神文化都表现为一定的思维方式，道教和谐观也不例外。研究道教和谐观所具有的思维方式，这对于人类整体生存而言，是有独特启示价值的。概括起来，主要有三个方面：
首先，道教和谐观的整体思维有助于解决人类面临的生存危机。从认识论立场看，道教和谐观是与整体思维方式密切联系在一起的。所谓整体思维指的是从事物的全部构成角度来认识其面貌特征、功能以及事物之间相互联系的一种思维方式。这种思维方式在中国具有十分悠久的历史。早在远古时代，先民们已经通过神话来表达整体把握宇宙存在的愿望。无论是“盘古开天”还是“女娲补天”的传说，都体现了一种追求圆满的精神。最初的“圆满”在今天看来尽管多具幻想特色，但在思想上却体现了先民们的“全观”法度。上古神话的全观法度，经过《易经》的符号概括和道家、儒家等学派的理性整合，形成了特有的整体思维模式。这种模式的集中表现就是“天人合一”。道教不仅继承了“天人合一”的理论，而且将之用以指导人生与社会活动。分析一下道教的“天人合一”观念，我们可以发现，和谐的理趣也是贯注其中的。《黄帝阴符经》有一句名言，叫做“宇宙在乎手，万物生乎身”。这个说法体现了道教把人体与宇宙对应起来的思考方式。元代道士李道纯对此予以发挥，他在引述了《黄帝阴符经》的名言之后说：“人之极也，中天地而立命，禀虚灵以成性。立性立命，神在其中矣。命系乎气，性系乎神。潜力于心，聚气于身，道在其中矣。”又说：“明达高士，全气全神，千和万合，自然成真。”李道纯不仅把人的生命放在宇宙天地的广袤空间中来思考，而且明确表达了“和合万物”的立场，作者以“千”、“万”这样的数量，强调了“和合”的极端重要性，体现了道教的宏观视野与深层次的圆融和谐精神。实际上，如果我们往前追溯，那就会发现，早在诞生之初，道教就呼吁应该注意保护人类生命赖以存在的自然环境。《太平经》把天地四时运行的规律喻为“父教”，把那种破坏自然环境的行为比喻为“逆子”对待父母的行为，认为人如果不遵循四时运行的规律，就违背了“父教”，就是最大的不孝。可见，道教是非常重视人的行为与天地运行规律相合拍的。这种思想在今天依然具有现实意义。因为当今世界，战争、饥饿、社会暴力、自然环境污染等问题正在困扰着人们的生活。从这个层面来说，人类正遭受整体危机的威胁。如何避免人类的整体灾难？笔者以为，道教有关自然和合的一系列论述在今天仍然具有警示作用，值得我们认真借鉴。
其次，道教和谐观的玄同思想有助于人类和平相处，以利于正常生存。“玄同”之说最早见于老子《道德经》第五十六章：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”老子的“玄同”绝不是要人处处“苟同”，而是基于承认不同存在的一种超然思维方式。在老子看来，世俗间存在着种种纷扰和矛盾斗争，要排除纷扰，化解矛盾，就应该以超越自我的立场来处事，存异求同。后来的道教学者在诠释《道德经》时对老子这种思想予以强化阐扬。唐代崇道宰相陆希声在《道德真经传》卷三中说：“塞其嗜欲之端，闭其云为之路，挫俗情之锋锐，解世故之纷。上和光而不，下同尘而不昧。是谓微妙玄通，与物大同者也。”道士杜光庭在《道德真经广圣义》卷三十九中说：“玄谓道也。”又说：“迹既玄同，利害不加矣。夫有道之士，不可以利诱，不可以害加。以其无欲无为，惟清惟静，故利害无由而入矣。”综合诸家说法，可知“玄同”就是与大道融通为一，因此谓之“大同”。以“大同”为理想目标的思维路向，一方面强调社会公平，一方面要求对个体的私欲予以克制，从而升华思想境界，当一个人的思想境界与大道合其真的时候，他的内心就消除了利害的纷争，达到清静的状态。这种强调个体内心修养的方式对于人类的整体生存来说也是有裨益的，因为人类整体生存是以个人生存为前提的，或者说通过个人生存表现出来。当人类的个体都比较克制自己，彼此都与人为善，世界就可以少一些争斗，多一些宁静。
复次，道教和谐观的感通思维有助于人类的相互理解、相互尊重，共同发展。所谓“感通思维”是遵循大道周行法则的一种思维方式。元代道士李道纯在《中和集》卷一中说：“和发无不中，故谓天下之达道。诚能致中和于一身，则本然之体虚而灵、静而觉、动而正，故能应天下无穷之变也。老君曰：人能常清静，天地悉皆归。即子思所谓致中和、天地位、万物育同一意。中也，和也，感通之妙用也，应变之枢机也，《周易》生育流行、一动一静之全体也。”从其行文不难看出，李道纯是在阐发修身法门的过程中提出“感通”说的，他以道教《清静经》为解说的要津，结合《中庸》、《周易》学说，论述了天下万物“感通”的妙用所在。在李道纯心目中，“感通”是宇宙万物生育成长的基本表现。事物如果没有阴阳感应，就不能流通，甚至积压坏死；人体气血如果不能感应流通就会生病。社会诸群体如果不能进行思想沟通，那就不能相互理解，甚至造成种种误会，发生你死我活的争斗。从人类整体生存看，感通是一种常态，要维护生存的常态，避免病态，就应该从“致中和”入手。可以看出，李道纯不仅把“中和”作为修身养性、延年益寿的技术原则，而且作为人类繁衍、万物化生的关键。这种思想与早期道典关于天地人“三合相通”的精神是一致的，表现了道教一贯的思维路数。就当代人类的有秩序生存与共同发展而言，道教这种以“感通”为妙用的“中和”思想也是颇值得认真学习和借鉴的文化资源。
